Культура і релігія їх взаємозв`язок

1.Релігія-першооснова культури
Якщо слідом за стародавніми розуміти культуру як служіння Істині, Добру і Красі, то можна побачити, що з перших же кроків людства це служіння проходило під знаком поклоніння чогось або когось, хто був сильнішим і служив ідеалом, тобто здійснювалося під знаком культу.
Визначальним чинником російського життя, російської культури і моральності протягом багатьох століть було православ'я. З 708 дійшли до нас рукописів XI-XIV ст тільки 20 були світського змісту. [1] Крім того, етимологічне спорідненість обох слів «культ» і «культура» має глибокий соціально-історичний зміст. Н.А. Бердяєв писав, що культура народилася з культу. «Культура - шляхетного походження. Культура має релігійні основи. Це потрібно вважати встановленим з самої позитивно-наукової точки зору ». [2] І навіть такий, зовсім нерелігійна письменник, як М. Горький, вважав, що« Бог є комплекс ... ідей, які будять і організують соціальні почуття, маючи на меті пов'язати особистість з суспільством, приборкати зоологічний індивідуалізм ». За цей вислів великий письменник навіть отримав грубу нотацію від Леніна, який стверджував в зв'язку з цим, що «всякий боженька є труположество». [3]
У сучасній соціології та суспільної психології слово «релігія» нерідко вживається для позначення «будь-якої системи поглядів і дій, якої дотримується якась група людей і яка служить індивідові схемою орієнтації та об'єктом поклоніння». [4]
Першим, хто запропонував такий підхід до релігії, був один з основоположників філософії позитивізму, французький вчений Огюст Конт (1798-1857). Він претендував на те, щоб перетворити своє атеїстичне вчення про всесильність ідей в якусь «наукову», «істинну» релігію, яка повинна була стати новим чинником згуртування суспільства. «Ідеї, - писав Конт, - керують і перевертають світ ... весь соціальний механізм покоїться в кінці кінців на думках». [5]
Без віри ні один народ, жодне суспільство існувати не можуть. Історія не знає стерильно безрелігійних товариств і народів. Не можна уявити жодного людського життя, яка не спиралася б на певний комплекс вірувань-від самих примітивних до найскладніших філософських систем. Людина як психобиологические істота просто не може існувати без віри в правоту свого світобачення. Якщо цього немає, то немає і самої Людини.
Спочатку люди поклонялися фетишам і ідолам, потім - багатьом богам, ще пізніше-єдиному Богові-Христу, Аллаху, Халепа або Конфуцію, причому буддизм і конфуціанство виглядають скоріше не як релігія, а як звід державно-моральних законів і певна ідеологія.
У наш час атеїсти, особливо політики і вчені гуманітарного профілю, поклоняються ідеям, тим самим створюючи собі нових ідолів і богів, нові «міфи», називаючи їх «позитивізмом», «науковим прогресом». Однак принципової різниці між релігією (тобто вірою в Бога) і «наукової» вірою в майбутній земний рай, що отримала назву «комунізм», не існує. І християнство буде відрізнятися від «наукового соціалізму» тільки тим, що перше-це природно розвивалася дві тисячі років релігія Царства небесного, а другий-поспішно і грубо спрацьована псевдорелигий Царства земного. І в кінцевому рахунку в першому випадку мова йде про богопоклонстве і боготворчества, а у другому-про ідеепоклонстве і сучасному мифотворчестве.
Носіями перший виступають священики, носіями другого-філософствують пророки і партійні пропагандисти.
Зі сказаного випливає, що віра як і в її сучасній ідеологічної іпостасі, так і в традиційній, була і залишається найважливішою складовою частиною будь-якої культури.
Найбільша заслуга в усвідомленні релігії як найважливішого чинника соціокультурної інтеграції та суспільної стабільності належить двом ученим - французькому вченому Емілю Дюркгейму (1858-1917) та німецької соціологу, філософу та історику Максом Вебером (1864-1920). Саме вони показали зв'язок релігії з іншими формами суспільної свідомості: ідеологічними, моральними, правовими, економічними і т.д.
Дюркгейм, поділяючи погляд на суспільство, як на саморегулюючий і схильний до соціальних хвороб «організм», вважав державу «розумом», а релігію-«колективної душею» цього організму. Визнаючи подвійність людини як істоти, з одного боку, біологічного, а з іншого соціального, Дюркгейм шукав витоки релігії не в анімізмі або схилянні перед природними силами, а в самому факті формування соціального середовища. Релігія для нього - це сукупність символів, на основі яких відбувається суспільна інтеграція, зародження культури і передача з покоління в покоління її цінностей. У своїй найбільш великої роботі «Елементарні форми релігійного життя ...» (1912) він простежує первісні витоки релігії і прагне показати її всеосяжний вплив на формування людських спільнот. По суті, за Дюркгейм, будь-яке суспільство-і продукт, і головне «божество» релігії, основна соціальна функція якої-пробудження людської солідарності і висунення ідеалів, цінностей і норм, що стимулюють суспільний розвиток.
Таким чином, релігія і ширше-віра стають у французького соціолога чи не єдиним культурологічним чинником. Для нього в кінцевому рахунку неважливо, що саме лежить в основі згуртованості і процвітання тієї чи іншої людської групи - християнство, іслам чи марксистська доктрина, аби люди були досить міцно об'єднані і відчували себе щасливими.
Головним об'єктом роздумів М. Вебера був вплив релігії та її етичних норм не на суспільство як таке, а на його економічне життя в її конкретних історико-географічних проявах. І якщо Дюркгейм хотів показати особливу роль релігійної свідомості та її похідного-культури у формуванні людських груп і колективів взагалі, то Макс Векбер пішов по іншому шляху.
У своїй знаменитій роботі «Протестантська етика і дух капіталізму» (1904-1905) німецький соціолог, не претендуючи на пояснення генезису капіталістичних відносин як певної господарської системи, прагнув встановити наступне: «Грало чи також і релігійний вплив-і якою мірою-певну роль в якісному формуванні та кількісної експансії «капіталістичного духу» і які конкретні сторони склалася на капіталістичній основі культури сягають цьому релігійному впливу ». [6]
Вебер вважає, що саме раціоналізм, прагматичний розрахунок, відмова від «магічного» і «ідеалістичного» розуміння життя характеризував і до цих пір характеризує економічну і духовне життя Західної Європи та Північної Америки на відміну від інших регіонів світу. У цьому сенсі погляди Вебера перегукуються з концепцією П. Сорокіна, який пропонував розрізняти ідеаціональний, чуттєвий і ідеалістичний типи людських культур.
Крім того, дуже близька культурологічним поглядам П. Сорокіна і веберовская теорія про три типи держави (держави, влади): «легально-раціональному» (наприклад, у США та більшості країн Європи); «традиційному» (наприклад, у дореволюційній Росії) і «харизматичному» (наприклад, в СРСР періоду сталінізму або на сучасній Кубі і т.п.), заснованому на особистих якостях «вождя». Кожному типу панування (влади) відповідає певна організація суспільства і особливий характер культури.
Загальна ідея М. Вебера була розвинена німецьким соціологом не тільки на прикладі протестантизму, а й стосовно інших світових конфесій-індуїзму, буддизму, конфуціанству, даосизму, іудаїзму і т.п. При цьому великі релігії Азії Вебер вважав менш раціоналістичними і більш «магічними».
У психоаналізі і соціальної психології слід зупинитися на З. Фройда і К. Юнге. Ці два вчені досліджували вплив релігійного чинника на окремо взяту людську особистість. І той, і другий були не менш переконаними матеріалістами і атеїстами, однак, як і медики, і великі вчені в своїй області, при оцінці ролі релігійної свідомості вони не давали захопити себе ідеологічними, а тим більше політичними вподобаннями.
Фрейд, зокрема, вважав, що всяка культура спочиває на примусі до праці і на відмові від потягів, негативно оцінював релігію як чинник духовного закріпачення. За Фрейдом, релігія завжди виконувала і продовжує виконувати три важливі стабілізуючі і організують функції: по-перше, вона «задовольняє людську допитливість», по-друге, «применшує страх людей перед небезпеками і мінливостями життя», «втішає їх в нещастя»; в -третє, «дає розпорядження», «проголошує заборони та обмеження». [7] Саме тому, поки релігія існує, до неї потрібно ставитися з належним розумінням.
Погляди Фрейда на релігію як на "нав'язливий дитячий невроз», захисну реакцію людства проти загрозливих йому небезпек природи, долі і самого суспільства не оспорювався Юнгом. Для праць Юнга, присвячених художньої творчості, міфології та фольклору, характерно прагнення «примирити» науку і віру, психологію і релігію, висуваючи на перший план величезну терапевтичну силу останньої.
Свою роботу «Психологія та релігія» він закінчує так: «Релігійний досвід абсолютний. Він безсумнівний. ... Неважливо, що світ думає про релігійному досвіді; для того, хто ним володіє - це великий скарб, джерело життя, сенсу і краси додає новий блиск миру і людству. »[8]

2. РЕЛІГІЯ ПРО КРАСУ І МИСТЕЦТВІ
Мистецтво нерозривно пов'язане з красою, оскільки має на меті внести в ужиток людського життя частину божественної краси, яка існує в природі. [9] «через мистецтво маєте світло», - говорить Вчення, і не визнати істинності цих слів не можна. Людина наближається до пізнання Істини і сходить до Світла через мистецтво, яке творить красу.
Мистецтво існує на всіх щаблях людського розвитку, зароджується раніше появи писемності, яка, по суті, є рух мистецтва, і є показником досягнутого культурного стану кожного народу. На найнижчих щаблях людського розвитку у самих первісних народів, відповідно до їх зароджується свідомості, існує примітивне мистецтво у вигляді пісень, священних танців і грубого зображення предметів побуту і тварин на каменях і стінах. Але тим не менше, і це примітивне мистецтво виконує свою велику роль у справі розвитку людської свідомості. У міру розвитку людства, розвивається і його мистецтво, але точно так само можна сказати, що з розвитком мистецтва розвивається і людина, оскільки одне виходить з іншого і одне є наслідок іншого. Історія мистецтва є історія розвитку людства.
Таким чином, мистецтво є шлях у світ прекрасного. Мистецтво має на меті творити і творити красу, будити людський дух і боротися з його нижчою природою, піднімати і піднімати людини, покращувати і облагороджувати його характер, скрашувати його життєвий шлях, примиряти його з негараздами життя. Мистецтво, яке не переслідує таких цілей, не тільки не має ніякої ціни у всесвіті, але абсолютно шкідливо.
«Мистецтво, яке є шукання краси, є істинною метою життя, до нього прямує наш розвиток, заради нього і їм чиниться наш внутрішній зростання.» [10]
Талановита людина народжується готовим художником, співаком, поетом, музикантом і т.д., його дипломи знаходяться в «чаші накопичення», кожен його талант є його вічний, божественний диплом, придбаний зусиллями його колишніх життів, духовні накопичення, у вигляді талантів, передаються з життя в життя, бо раз мета життя є вдосконалення, то талановита людина зробив вже деякі успіхи у своєму вдосконаленні, він наблизився до ступені досконалої людини-Архата, який володіє всіма талантами, які взагалі можуть існувати.
В Ученні сказано: «Одна спеціальність не може скласти зміст ієрарха» (Агні-Йога, 93), тому вузький фахівець буде ще багато разів втілюватися, щоб зрівнятися з різноманітне талановитою людиною.
Мистецтво об'єднує людство. Мистецтво єдине і нероздільно. Мистецтво має багато гілок, але корінь один. Мистецтво є прапор прийдешнього синтезу. Мистецтво - для всіх. Для всіх повинні бути відкриті ворота священного джерела. М. Реріх вказує на те, що необхідно, щоб мистецтвом були прикрашені не лише музеї, театри, школи, бібліотеки, будівлі станцій та лікарень, а й в'язниці повинні бути прекрасні. Тоді більше не буде в'язниць. [11]
Мистецтво, народжується зі горіння божественного вогню любові до протилежного початку, в усі часи людського існування мало могутнім засобом впливу на уми, серця і вдачі людей і було головним чинником, що сприяв розквіту цивілізації і піднесенню моральної свідомості людей. Мистецтво, яке не виконує цього свого високого призначення, не є мистецтво, і художники, які забули своє високе покликання йти попереду життя і вести за собою менш розвинених, які, замість того, щоб давати тон і напрям життя, плетуться у хвості її, догоджають ницим почуттям натовпу і підробляються під смаки мас, не мають права на існування, бо шкода, принесений такими псевдохудожнікамі, незмірно великий.
Спостерігаючи сучасне життя, ми бачимо, що прекрасне майже вигнано з ужитку життя сучасної людини. Зайнятий боротьбою за своє існування, він відійшов від краси, перестав її розуміти, перестав відчувати потребу в ній. На прекрасні твори мистецтва він став дивитися як на непотрібну і зайву розкіш, без якої можна обійтися, або ж став шукати і знаходити красу там, де її не було.
Від неподобства сучасних умов життя, від падіння моралі і подальшого здичавіння людства, від звірячої боротьби за існування може врятувати людей лише краса.
«Краса врятує світ» - казав Достоєвський. Тому потрібно шукати красу завжди, скрізь і в усьому, і, знайшовши, зберігати й оберігати цей ніжна квітка від дотику до нього всього низького, грубого і вульгарного. Потрібно розвивати і ростити в собі красу, свідомо оберігаючи свій внутрішній світ від проникнення в нього всього потворного, негативного і розтліваючою. Потрібно боротися з самим собою і зі своєю нижчою природою, оскільки це є єдиний рід боротьби, який приносить добрі результати, і прислухатися до голосу свого вищого Я, який направляє нас на шлях вдосконалення, тобто краси.
Люблячи красу, ми любимо Бога, бо Бог є вища Краса, Яка присутній скрізь і у всьому, потрібно вміти лише знайти її. Вчення говорить: «Вчи щастя краси. Вчи щастя знання. Вчи щастя любові. Вчи щастя єднання з Богом ». Саме в любові і краси полягає найвище щастя свідомості Істини, вище щастя злиття з Богом.
Такі основні думки сучасним релігійних вчень про прекрасне.